ZEN, TAO Y OTRAS FILOSOFIAS ORIENTALES...

  • Iniciador del tema Iniciador del tema Ummita
  • Fecha de inicio Fecha de inicio
Ummita

Ummita

RangoClásico
Registro
6 Oct 2003
Mensajes
2.169
Reacciones
1
Como ya en otro hilo hemos sacado a relucir el zen, me ha picado el gusanillo y he decidido abrir un hilo para hablar en profundidad de las enseñanzas zen, del taoismo y de otras tradiciones espirituales procedentes del lejano Oriente. Así que aquí tendrán cabida no solo comentarios, sino ejemplos ilustrativos de eso que se llama koan zen, poemas taoistas, fábulas y cuentos hindúes, etc. ¿vale?...

Por tanto, adoptemos la postura del loto ante el ordenador e iluminemos nuestra consciencia con la profunda sabiduría mística oriental para así alcanzar el Nirvana, el Satori o la Consciencia Cósmica.

Por lo pronto, comienzo hablando del Koan Zen... Como mucho ya sabéis, el propósito del proverbio Zen es detener la mente del lector y arrancarlo de sus metaprogramas familiares de razonamiento. Una vez que nos damos cuenta de esto, las paradojas y contradicciones del proverbio Zen empiezan a expresar una sorprendente y poderosa declaración sobre la naturaleza del pensamiento simbólico. De nuevo parecen proporcionar información. Pero no nos engañemos, queridos foreros. Nuestra mente ha barajado esos pequeños gestalts perceptuales que llamamos palabras y ha inventado la manera de crear la ilusión de que poseen significado. Pero ahí no hay significado, solamente discriminación.

Un ejemplo de proverbio Zen: "¿Está Dios muerto? Si dices sí o no pierdes tu naturaleza de Buda".

Así que, el verdadero valor del proverbio Zen y la respuesta a la pregunta metafísica no está en la información que fingen dar, sino en el efecto que crean dentro de la conciencia. ¿OK?...

Seguiremos hablando del tema.

Zazen-Soji.jpg


AUMMMMMM...MITA
 
me permito la licencia de fusilar la wikipedia (no lo pongo en un quote para que se pueda leer mejor)

_______________________
Origen del budismo Zen
Como toda escuela budista, el budismo Zen remite sus orígenes al budismo de la India. La palabra Zen viene en origen del chino Chan, que a su vez es una deformación del término sánscrito ध्यान dhyāna, referido normalmente a "meditación". Del mismo modo llegaría a Corea, en donde se llamará Son, y también a Vietnam en donde se conocerá como Thiền. Por tanto, esta escuela budista está extendida por toda Asia. Nótese que los nombres antes mencionados son sólo distintas pronunciaciones para el mismo ideograma chino. En su evolución histórica sus enseñanzas variarán poco en su acomodo cultural y serán practicamente las mismas. También respecto sus métodos empleados serán muy similares aunque influídos por la cultura de acogida.

Para comprender el orígen de este tipo de budismo es ineludible conocer el budismo y que aa problemática y objetivos planteados por el Zen son los del budismo. En su expansión por toda Asia, los orígenes del Zen se sitúan en China, en donde el budismo llegará en el siglo I de nuestra era. Al principio el budismo en china estaba muy limitado a ser una tranposición del budismo indio, y entre las principales actividades estaba la traducción y estudio de textos. Progresivamente empieza una proceso de sinificación del budismo en el cual se verán surgir diversas escuelas, siendo la escuela Chan una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo Chan chino empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI d.c y a partir de la influencia de diversos Sutras o textos sagrados del budismo mahayana. Todos ellos de procedencia india y a los que más tarde se les añadirán una serie de apócrifos. Entre estos textos principales están el "Despertar de la Fe", atribuído a Ashvagosha; el Sutra de Vimalakirti o el Sutra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sutra de la Perfecta Iluminación". En el budismo mahayana se considera que el orígen indio de un texto es principal a la hora de acometer su consideración como sagrado, no obstante han habido numerosas excepciones, y al hablar de apócrifos no hay que entender que sean textos exógenos a la tradición sino simplemente que su orígen no es indio.

Aunque en el Zen se incluye el estudio de Sutras y textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los pone en un segundo plano ya que no los atiende como una vía para el despertar por sí mismos. En cambio de eso, se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establecza en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahayana planteada desde un cúmulo de textos alrededor de una idea llamada del Tathagatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahayana ya está implicita en la difusión de la prajnaparamita y se ampliará poco tiempo despues con la aparición de diversos Sutras. En esta isea se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. ¿Cual es la importancia radical en esta idea?. Sobre todo que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje, y esto será fundamental en la expansión del mahayana y también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacción a una excesiva erudición e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tient-tai o la Hua-yen. Estas distintas influencias harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa para así conseguir determinado estado mental (samadhi) que es previo al completo despertar espiritual o Nirvana. Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estará centrado en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra Chan. En los textos chinos, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditación". Con "meditación" no debe entenderse sólamente la popular practica de sentarse en el suelo a meditar, sino que tiene un contexto mucho mas amplio. El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de méritos para ese despertar. La escuela Zen por tanto establecerá un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente será el centro de la práctica budista.
_____________________________

MAS
 
No puedes ver el ZEN, del mismo modo que una hormiga no puede ver un elefante.
 
Ahora me toca a mí currarme un pequeño post acerca del taoísmo, precisamente porque el budismo zen, tiene una base budista, pero está teñido de influencias taoístas, y en algunas ocasiones tienen paralelismos brutales.

El Tao, que es el principio del taoísmo, es como una especie de categoría ontológica. Pero ¿qué cojones es el TAO?

Hay dos tipos de Tao, para que nos vayamos situando:

- El Tao no manifestado: ¿qué es esto? Pues bien, este TAO, es algo que no se puede expresar. Es la primera causa y fundamento último de todo. Sin embargo este tipo de TAO es trascendente, y constitutivo del origen y fin de toda cosa, incluso antes del cielo y la tierra. No tiene origen en sí tampoco, y sus raíces están en sí mismo. Es inaccesible desde el punto de vista racional y la percepción sensorial, pero sí es perceptible a través del conocimiento intuitivo. Este tao es COMO EL ORIGEN, el NO HABER,y como origen es una especie de VACÍO ABSOLUTO. De él además no nace nada. Pero lo curioso es que es heterogéneo y confuso, una mezcla de cosas que no se pueden separar ni distinguir. Incluso en algunas poesías se le asocia con una especie de sonido extraño, como continuo.

Sin embargo, en este tipo de TAO NO MANIFESTADO, hay UN HABER POTENCIAL, la nada que representa ya de por sí se presenta como posibilidad de haber. No hay nada, pero hay algo (para que nos entendamos). En su seno posee como semillas. De repente, en un momento en que no se sabe cómo, hay una especie de chispa de luz precósmica, en un momento puntual , y este TAO da un salto, y este TAO NO MANIFESTADO , que es UNO , de repente se hace MÚLTIPLE. A esto se le ha llamado caos también. Y de aquí nace el segundo tipo de tao, que es el TAO MANIFESTADO:

- El Tao manifestado: este tao, es diferente, porque genera, engendra. Y concretamente, de aquí salen todos los seres.

De ahí que se diga que el 1 es igual a 10.000 seres. Porque estos salieron cuando de alguna manera, explotó ese Tao no manifestado.

¿Qué es lo que ha pasado? Que esta explosión del Tao, ha engendrado entre otras cosas, una serie de SOPLOS, unos ligeros y otros pesados, que se han identificado, los ligeros con el YANG, y los pesados con el YING.

La lucha será siempre una conciliación entre el YANG Y EL YING, entre estos soplos opuestos, entre la división de cosas que surgió en el Tao manifestado, para digamos, VOLVER a fundirnos con el TAO ORIGINAL, QUE ERA EL TAO NO MANIFESTADO. El vínculo que podemos tener para volver a conciliar todo lo que se separó, es el llamado SOPLO MEDIANO. ¿Por qué? Porque en esa explosión, se separaron dos tipos de energías, que son opuestas, y hay un enfrentamiento entre ellas. Es una especie de tensión que necesita un elemento mediador. Y esta dicotomía se resuelve con ese SOPLO MEDIANO, que es un tipo de vacío que hará que nos fundamos otra vez con el Tao NO MANIFESTADO, el ORIGEN. Este soplo es el que se busca en los poemas, en la meditación, etc, para volver al origen, ese TAO NO MANIFESTADO, del que todo surgió antes de esa explosión precósmica.

El concepto este de VACÍO, es importantísimo en el pensamiento chino.
Veamos sus tipos de vacío:

1) En primer lugar, vemos un tipo de vacío, que es el que habita dentro de cada cosa, y de cada ser, y se suele corresponder con el hueco, un vacío necesario para que la cosa sea cosa. Se suele poner el ejemplo de la rueda, y que es necesario que haya esos huecos entre ella para que la rueda sea rueda, y que una ventana, necesita el hueco de la ventana para que sea ventana.

2) Otro tipo de vacío, es el que permite la transformación entre el ying y el yang, las dos energías de todas las cosas y seres. Es un vacío o soplo que regenera constantemente, y que ocasiona EL DEVENIR DE LAS COSAS. Este devenir está causado por el ying, que cuando se estira a su más no poder se transforma en yang, y éste, cuando ya se estira a más no poder, cambia a ying. Esto genera el devenir de las cosas, y sin él, el ying y el yang serían estáticos.

3)El tercer tipo de vacío es esa especie de soplo mediano del que hablé antes, por el que uno puede ACCEDER a ese tao inicial, el NO MANIFESTADO. Uno lo puede buscar a propósito, vaciarse, y saltar a ese tao. Todas las técnicas de meditación, lucha, y cositas culturales y tal, lo que buscan es que el hombre salte a los transcendente, se vacíe, y se FUNDA CON EL TAO INICIAL.

Una vez asimilados estos principios, pondré unos poemas sobre el Tao para que veamos materializado todo este cacao.
 
Qué es el Tao? Todo es el Tao
Cómo se consigue? Si intentas conseguirlo nunca lo alcanzarás
 
Extraído del libro "El Tao de la Salud, el Sexo y la larga Vida" y que, desde mi punto de vista y a mis cortas entendederas, define de forma sencilla ese VACIO.

"Lao Tse ilustra la utilidad funcional del vacío sobre la forma, y cómo todas las «cosas» dependen de «nadas»:

Armamos treinta radios y a esto llamamos rueda, pero es del espacio, en donde no hay nada, que depende la utilidad de la rueda.

Moldeamos la arcilla para hacer una vasija, pero es del espacio, en donde no hay nada, que depende la utilidad de la vasija.

Horadamos puertas y ventanas pasa construir una casa,pero es de los espacios, en donde no hay nada, que depende la utilidad de la casa.

Por lo tanto, así como nos beneficiamos de lo que es, también deberíamos reconocer la utilidad de lo que no es".


El libro, por si a alguien le interesa.
 
Lirona rebuznó:
Extraído del libro "El Tao de la Salud, el Sexo y la larga Vida" y que, desde mi punto de vista y a mis cortas entendederas, define de forma sencilla ese VACIO.

"Lao Tse ilustra la utilidad funcional del vacío sobre la forma, y cómo todas las «cosas» dependen de «nadas»:

Armamos treinta radios y a esto llamamos rueda, pero es del espacio, en donde no hay nada, que depende la utilidad de la rueda.

Moldeamos la arcilla para hacer una vasija, pero es del espacio, en donde no hay nada, que depende la utilidad de la vasija.

Horadamos puertas y ventanas pasa construir una casa,pero es de los espacios, en donde no hay nada, que depende la utilidad de la casa.

Por lo tanto, así como nos beneficiamos de lo que es, también deberíamos reconocer la utilidad de lo que no es".


El libro, por si a alguien le interesa.
Haz clic para expandir...

Está muy bien, completa perfectamente los tres tipos de vacío que describí en mi post anterior.

Ahora te pongo el original, el libro de Lao Tse, la sentencia 11, donde aparece en verso lo mismo que ese libro explica:

El vacío más útil que lo sólido

a) Treinta radios hacen el cubo de una rueda, pero lo útil para el carro es su nada (el vacío es hueco).
b) Con arcilla se fabrican vasijas, pero en ellas lo útil es la nada [de su oquedad];
c) Se agujerean puertas y ventanas en la casa, y la nada de ellas es lo más útil para ella.
d) Así pues, en el ser está el interés. Pero en el no ser está la utilidad.
 
bueno.....no es el mejor momento para extenderme, solo dos apuntes:

- hay que leer siddharta de hesse, es una buena forma de iniciarse sin caer en el tedio de lo puramente formal

- y mi koan favorito:

un discipulo pregunta a su maestro cual es la profundidad del rio zen:

- tres pulgadas -dice el maestro-.
- y, entonces -pregunta el discipulo-, ¿quien puede nadar en ese rio?
- la montaña -afirma el anciano-.
Haz clic para expandir...
 
Yo me voy a parar en el Zazen, que es el Zen en su parte "práctica", y a la cual dedico 15 minutillos al día como método de autoorganización (yo me entiendo :lol: ):

Los parámetros fundamentales, por encima, vienen a ser:


LA POSTURA DEL CUERPO.

- La postura ideal para las piernas es la posición de loto, o en su defecto, lo más parecido posible.

- Las rodillas deben tocar el suelo.

- La postura de la pelvis es muy importante, ya que la columna vertebral ha de quedar recta y que la cabeza esté derecha de forma natural y no forzada. Es como si se empujara el suelo con las rodillas y el techo con la cabeza.

- Los hombros y el vientre deben estar relajados, permitiendo una respiración fácil.

- Los ojos pueden estar cerrados (que es lo mejor al principio) o entreabiertos, pero el objetivo es no desconcentrate.

- Las muñecas se apoyan en la parte superior de los muslos con las palmas de las manos hacia arriba.

- La palma de la mano izquierda se apoya sobre la derecha con las puntas de los dedos pulgares en contacto.

- El mentón está recogido, la nuca estirada, la punta de la nariz en la vertical del ombligo.

- La boca cerrada, y losa dientes en contacto, pero sin ningún tipo de fuerza.

- La postura debe tener mucha estabilidad y todos los músculos deben estar relajados, sin tensión. Los pies, los gemelos, los muslos, el vientre, los hombros, la espalda, el cuello, la mandíbula, los brazos, las manos, los dedos...

- TODO debe estar relajado.



LA RESPIRACIÓN.

- Sin ninguna duda, la respiración es el punto fundamental de esto del zazen.

- La respiración debe tender a crear un ritmo lento y espontáneo.

- La espiración debe ser lenta, profunda y debe estar bajo nuestro control.

- Cuando se espira, el vientre se vacía y se mete hacia dentro de forma natural (no tenemos que hacer un esfuerzo para que se meta).



LA ACTITUD DE LA MENTE.

- Durante zazen, los pensamientos surgen, las imágenes aparecen, pero nuestra actitud es presenciar esto como algo ajeno a nosotros, ajeno a nuestra mente, que vengan y vayan, ya que los pensamientos realmente importantes llegan solos.



Y básicamente es esto. En caso de duda, consulte con su farmacéutico.
 
sobre la vida de buda


Buda significa "Iluminado" aquél cuya mente ha alcanzado el despertar y que puede ponerse, por tanto, más allá del samsara y fuera del sufrimiento. Buda es por tanto todo ser que alcanza este bienaventurado estado; por eso nos referimos a Sidarta Gautama Sakiamuni como a un Buda más, aunque para nosotros el más decisivo, puesto que es el que descubrió predicó y dio forma a las enseñanzas de las que derivan las diferentes escuelas que hoy difunden y mantienen el Darma.

Sidarta nació en el país de los sakias, cuyo territorio se hallaba al sur del actual Nepal el 566 a.c. Su padre, Sudodana, de la casta de los ksatrias (aristócratas guerreros) era "rey" de aquel territorio, es decir, el jefe más poderoso de una confederación de clanes aristocráticos. Su clan propio era el Gautama, de modo que el nombre por el que se conoció al Buda sería el de Sidarta Gautama, denominación a la que se añadiría más tarde la de "sabio de los sakias" (Sakiamuni).La madre de Sidarta se llamaba Mahamaya y era también del más noble linaje. La tradición rodea el advenimiento de Sidarta de numerosas premoniciones y prodigios que indican la gran importancia que la persona y su enseñanza alcanzaron durante su vida y después de ella.

El nacimiento se produjo en Lumbini, lugar situado a corta distancia de Kapilavastu, residencia de Sudodana, y al niño se le puso por nombre Sidarta, que significa "cumplimiento del objetivo". Mahamaya murió pocos días después a consecuencia del parto, pero Sidarta fue criado por Mahaprajapati, hermana de su madre y también esposa de su padre.

Durante su niñez y juventud no parece que Sidarta se distinguiera de los demás jóvenes nobles de su tiempo. Según la tradición, el rey Sudodana, que temía perderlo y quedarse así sin primogénito (puesto que, sin duda, tenía muchos más hijos), intentó aislarlo del mundo exterior y hacerlo vivir en un mundo cerrado en el que todo eran placeres y el dolor y la muerte quedaban cuidadosamente ocultos. Recibió la educación literaria, religiosa y militar que eran propias de su condición y, a su debido tiempo se le casó con Yasodara, una bella y noble joven con la que parece que era feliz.

Según la tradición Sidarta tuvo cuatro encuentros que cambiaron completamente su forma de ver el mundo y le impulsaron a buscar algo más fuera de los placeres de que estaba rodeado.

El príncipe solía salir con su auriga, Chandaka, a dar paseos fuera del palacio, y en uno de estos vio un día Sidarta a un anciano decrépito que los criados de su padre no habían tenido tiempo de apartar. Asombrado ante aquella decadencia tan extrema, que él no había visto nunca antes, pensó que se trataba de algo extraño, hasta que Chandaka le sacó de su error y le enseñó que, de vivir mucho tiempo, todos los seres perdían su belleza y muchos de sus atributos para ser viejos y débiles.

En otra ocasión vio un enfermo que sufría un mal repugnante que deformaba su cuerpo y le hacía padecer grandes dolores. El príncipe se sorprendió mucho cuando Chandaka le explicó que esto era algo normal, puesto que los humanos sufrían enfermedades constantemente.

En otra salida se topó el príncipe con un cortejo funerario, lo que le puso en contacto con la muerte y el principio ineluctable de que todo lo que nace tiene que morir.

Por último, en otro paseo, a quien vio Sidarta fue a un mendigo que, a pesar de vestir muy pobremente y pedir limosna, tenía un aspecto feliz y luminoso. Al preguntar quién era se le contestó que se trataba de un hombre santo que había renunciado a todo para dedicarse a la perfección espiritual.

Todos estos encuentros le habían turbado profundamente y le habían hecho pensar en la falta de sentido de su vida de placer. Comenzó a ver su entorno con otros ojos y a observar el esfuerzo y el sufrimiento de los criados y trabajadores, el de los animales que trabajaban en el campo e incluso el de las mujeres que llenaban el harén del palacio. Comprendió la magnitud del sufrimiento que le rodeaba y en el que estaban sumidos todos los seres y decidió buscar el también una salida a esta rueda de dolor inacabable que se renovaba con cada existencia. Con cerca de treinta años dejó su palacio y su patria, se despojó de adornos y joyas, se vistió como mendigo y como tal aprendió a pedir limosna.

Al principio Sidarta buscó la enseñanza de grandes maestros como Arada y Rudraka, que le enseñaron a meditar hasta niveles muy elevados y, una vez que hubo aprendido se retiró a Bodgaya en el reino de Magadha, en donde se entregó a las más extremas prácticas ascéticas durante seis años. Su fama se extendió y varios ascetas más se le acercaron y se convirtieron en sus discípulos, al ver sus grandes cualidades y los extremos a que llevaba su sacrificio.

El ascetismo extremo, sin embargo, no le hizo progresar demasiado en el camino hacia la iluminación y, cuando Sidarta comprendió que castigar el cuerpo hasta ese extremo no le haría adelantar más de lo que ya estaba volvió a comer mejor, se bañó y reconsideró su posición. Sus discípulos, desilusionados por lo que consideraban un abandono, le dejaron, pero él se dio cuenta de que, con las fuerzas recuperadas, volvía a sentirse capaz de continuar con su esfuerzo. Por eso enunció Sidarta su doctrina de la Madiamika, el camino medio: los excesos de sensualidad y ascetismo no son favorables para perfeccionarse espiritualmente; el sabio debe buscar un equilibrio entre ambos extremos.

Cuando llegó a esta conclusión, volvió a sentarse bajo un árbol (el Bo, o árbol de la iluminación) y tras pasar por varias fases en que sufrió tentaciones de los sentidos e ilusiones producidas por su propio yo, consiguió superar sus limitaciones anteriores y al alcanzar la iluminación convertirse en el Buda. Tenía entonces 35 años.

Sidarta había comprendido que el deseo era la causa del sufrimiento. El deseo crea apego y éste ata a la existencia, fomenta la ilusión del yo y sume a los seres en un estado de ignorancia en que no reconocen la naturaleza de su mente y que los condena a vivir en el samsara.

En un principio el Buda dudó sobre si debía o no enseñar el Darma (su doctrina), pero al final venció su compasión y comenzó su predicación en el parque de los ciervos, cerca de Varanasi (Benarés). Allí le oyeron sus antiguos discípulos, quienes pronto se convirtieron en arhats (los que han elimindo en su interior todos los obstáculos para llegar a la iluminación). A éstos se sumaron muchos otros y así se creó la Sanga , la comunidad de Monjes Budistas, para los que el Buda mismo dio las primeras y fundamentales normas. Reyes y devotos pronto proporcionaron tierras y edificios en los que construir monasterios para alojar el creciente número de monjes.

El Buda continuó dando enseñanzas y ejemplos hasta la edad de ochenta años, momento en que entró en profunda meditación y pasó al Nirvana (Parinirvana) (486 a.c.), pero su enseñanza quedó como guía para ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento
Haz clic para expandir...


tambien recomiendo la lectura de "kim" de rudyard kipling, un libro delicioso y muy apropiado para conocer mas cosas sobre las religiones orientales
 
Joe Kopicki rebuznó:
Yo me voy a parar en el Zazen, que es el Zen en su parte "práctica", y a la cual dedico 15 minutillos al día como método de autoorganización (yo me entiendo :lol: ):

Los parámetros fundamentales, por encima, vienen a ser:


LA POSTURA DEL CUERPO.

- La postura ideal para las piernas es la posición de loto, o en su defecto, lo más parecido posible.

- Las rodillas deben tocar el suelo.

- La postura de la pelvis es muy importante, ya que la columna vertebral ha de quedar recta y que la cabeza esté derecha de forma natural y no forzada. Es como si se empujara el suelo con las rodillas y el techo con la cabeza.

- Los hombros y el vientre deben estar relajados, permitiendo una respiración fácil.

- Los ojos pueden estar cerrados (que es lo mejor al principio) o entreabiertos, pero el objetivo es no desconcentrate.

- Las muñecas se apoyan en la parte superior de los muslos con las palmas de las manos hacia arriba.

- La palma de la mano izquierda se apoya sobre la derecha con las puntas de los dedos pulgares en contacto.

- El mentón está recogido, la nuca estirada, la punta de la nariz en la vertical del ombligo.

- La boca cerrada, y losa dientes en contacto, pero sin ningún tipo de fuerza.

- La postura debe tener mucha estabilidad y todos los músculos deben estar relajados, sin tensión. Los pies, los gemelos, los muslos, el vientre, los hombros, la espalda, el cuello, la mandíbula, los brazos, las manos, los dedos...

- TODO debe estar relajado.



LA RESPIRACIÓN.

- Sin ninguna duda, la respiración es el punto fundamental de esto del zazen.

- La respiración debe tender a crear un ritmo lento y espontáneo.

- La espiración debe ser lenta, profunda y debe estar bajo nuestro control.

- Cuando se espira, el vientre se vacía y se mete hacia dentro de forma natural (no tenemos que hacer un esfuerzo para que se meta).



LA ACTITUD DE LA MENTE.

- Durante zazen, los pensamientos surgen, las imágenes aparecen, pero nuestra actitud es presenciar esto como algo ajeno a nosotros, ajeno a nuestra mente, que vengan y vayan, ya que los pensamientos realmente importantes llegan solos.



Y básicamente es esto. En caso de duda, consulte con su farmacéutico.
Haz clic para expandir...

Basicamente es eso, si.
Te falta lo mas importante, en la fase respiratoria el aire tiene que llevarse al bajo vientre, danjon, dantien, hara. Que esta 3 cm por debajo del ombligo. Expirar con la nariz, la lengua tocando el paladar y contraer el bajo vientre mientras distribuimos la energia por el cuerpo.
La respiracion lo es todo en la meditacion.
Tuve la suerte de estar hace dos años en tres monasterios budistas de Korea, Eramos casi los primeros extranjeros en participar con ellos en los rezos y meditacion, Tuvimos unas charlas, nos explicaron la filosofia budista y nos enseñaron la meditacion y el control de la energia.
(Ibamos un grupo de hapkidokas) La experiencia fue acojonante.
Y mas acojonante cuando nos contaban como habia momentos durante el año que meditaban una semana sin parar, haciendo ejercicios cada dos horas mas o menos para evitar el entumecimiento y ya..
Nos comento el monje que cuando termina esa semana, su cuerpo esta destruido, pero que pueden pensar con una claridad acojonante.
Algun dia contare los ejercicios para el control de la energia que dan susto.
Saludos.
 
Interceptor rebuznó:
Basicamente es eso, si.
Te falta lo mas importante, en la fase respiratoria el aire tiene que llevarse al bajo vientre, danjon, dantien, hara. Que esta 3 cm por debajo del ombligo. Expirar con la nariz, la lengua tocando el paladar y contraer el bajo vientre mientras distribuimos la energia por el cuerpo.
La respiracion lo es todo en la meditacion.
Tuve la suerte de estar hace dos años en tres monasterios budistas de Korea, Eramos casi los primeros extranjeros en participar con ellos en los rezos y meditacion, Tuvimos unas charlas, nos explicaron la filosofia budista y nos enseñaron la meditacion y el control de la energia.
(Ibamos un grupo de hapkidokas) La experiencia fue acojonante.
Y mas acojonante cuando nos contaban como habia momentos durante el año que meditaban una semana sin parar, haciendo ejercicios cada dos horas mas o menos para evitar el entumecimiento y ya..
Nos comento el monje que cuando termina esa semana, su cuerpo esta destruido, pero que pueden pensar con una claridad acojonante.
Algun dia contare los ejercicios para el control de la energia que dan susto.
Saludos.
Haz clic para expandir...

Yo no hablaría de fase respiratoria. Sino que, en la meditación la respiración debe ser una acto consciente y que debe estar presente en todo el proceso, asi como en el día a día. Llevo mucho tiempo meditando y haciendo otro tipo de prácticas y es curioso como muchos alumnos comentan que solo son conscientes de su repiración cuando se sientan a meditar.

Una buena respiración calma las emociones y reduce el estrés considerablemente. Esto se consigue llevando a cabo una respiración profunda y completa, esto es: inspirando por la nariz llenando el bajo vientre, estomago y costados, pulmones y por ultimo, las claviculas. Retener. Y exhalar con el proceso inverso. (claviculas, pulmones, estomago y costados, bajo vientre). Lo ideal es hacer una respiración completa en un minuto (Inhalar en 20 seg. retener 20 seg. y exhalar en 20 seg). Desde luego que estos tiempos se consiguen después de mucha práctica. Yo apenas alcanzo 11 seg. :oops:

El estar consciente de la respiración mientras se medita es enfoncar nuestra conciencia en el aqui y en el ahora, sin permitir que la mente divague o se cuelgue de pensamientos. Es estar consciente de ese proceso y ser parte activa del mismo.

El resto del día como que vamos con el piloto automático.
 
Este tema me interesa bastante. En breve comenzaré a leerme un manual introductorio al budismo zen que me trajo la mula.
 
Butifarras5s 2.0 rebuznó:
Este tema me interesa bastante. En breve comenzaré a leerme un manual introductorio al budismo zen que me trajo la mula.
Haz clic para expandir...

"Tira tus libros, abandona la inteligencia, y mira, saborea, siente, escucha. Este mundo no es cuestión de teorías".

Te recomendaría que buscaras también quien pudiera iniciarte en la práctica o disciplina... (como quieras llamarlo).
 
Lirona rebuznó:
Butifarras5s 2.0 rebuznó:
Este tema me interesa bastante. En breve comenzaré a leerme un manual introductorio al budismo zen que me trajo la mula.
Haz clic para expandir...

"Tira tus libros, abandona la inteligencia, y mira, saborea, siente, escucha. Este mundo no es cuestión de teorías".

Te recomendaría que buscaras también quien pudiera iniciarte en la práctica o disciplina... (como quieras llamarlo).
Haz clic para expandir...

¿Hay monasterios budistas o escuelas en España para iniciarse?
 
Si me pudieseis aclarar de una forma simple , los jardines de arena zen que cometiddo tienen ?
 
Debajo de un puente había seis estatuas de buda.
Un ratón les royó la cabeza, y el ratón se convirtió en buda.
Un gato se comió al ratón, y el gato se convirtió en buda.
Un perro se comió al gato, y el perro se convirtió en buda.
Un lobo se comió al perro, y el lobo se convirtió en buda.
El lobo quedó rodeado por el fuego, y el fuego se convirtió en buda.
El fuego fue apagado por el agua, y el agua se convirtió en buda.
Un hombre bebió de aquella agua y el hombre se convirtió en buda.
Y cuando el hombre ya era buda, ¿por qué rezaba a buda?
Haz clic para expandir...


me interesa de sobre manera el tema, pero es solo una humilde aportación
abriré bien los oidos(o los ojos para el caso)
 
neo-tokyo rebuznó:
Debajo de un puente había seis estatuas de buda.
Un ratón les royó la cabeza, y el ratón se convirtió en buda.
Un gato se comió al ratón, y el gato se convirtió en buda.
Un perro se comió al gato, y el perro se convirtió en buda.
Un lobo se comió al perro, y el lobo se convirtió en buda.
El lobo quedó rodeado por el fuego, y el fuego se convirtió en buda.
El fuego fue apagado por el agua, y el agua se convirtió en buda.
Un hombre bebió de aquella agua y el hombre se convirtió en buda.
Y cuando el hombre ya era buda, ¿por qué rezaba a buda?
Haz clic para expandir...


me interesa de sobre manera el tema, pero es solo una humilde aportación
abriré bien los oidos(o los ojos para el caso)
Haz clic para expandir...

¿Lobo solitario?
 
neo-tokyo rebuznó:
Escila rebuznó:
¿Lobo solitario y su cachorro?
Haz clic para expandir...

si, creo que es muy zen y me tiene enganchao, se lo recomiendo a todos(aunque es un poco largo)
Haz clic para expandir...
Si no recuerdo mal, la cita es así:

Cuando alguien hace un comentario y un amigo dice: "Eso es muy Zen", no lo es.

No he podido evitarlo. :P
 
Debes iniciar sesión o registrarte para responder aquí.
Atrás
Arriba Pie