NDE (Experiencias Cercanas a la Muerte)

[VoltaireAgain]

NDE SIGNIFICA NEAR DEATH EXPERIENCES , es decir experiencias cercanas a la muerte .

seguro que habeis oido hablar de la luz al final del tunel .

¿sus lo creyeis o no sus lo creyeis ? . algun medico se ha hecho rico escribiendo libros con supuestos casos clinicos verificados de estas experiencias , pero yo no naci ayer y tengo mis serias dudas , especialmente conociendo a los miembros de la profesion galenica .
pero que un matasanos se lo crea no significa que sea verdad , puede ser una alucinacion simplemente inducida por analgesicos tal vez.

he aqui un caso supuestamente revelador:

Near-Death Experience
A Deeply Inspiring Near-Death Story

Mellen-Thomas Benedict is an artist who survived a near-death experience in 1982. He was dead for over an hour and a half. During that time, he rose up out of his body and went into the light. Curious about the universe, he was taken far into the remote depths of existence, and even beyond, into the energetic void of nothingness behind the Big Bang. Eminent near-death experience researcher Dr. Kenneth Ring has said, "His story is one of the most remarkable I have encountered in my extensive research on near-death experiences."

The Near-Death Experience of Mellen-Thomas Benedict
In 1982, I died from terminal cancer. My condition was non-operable. I chose not to have chemotherapy. I was given six to eight months to live. Before this time, I had become increasingly despondent over the nuclear crisis, the ecology crisis, and so forth. I came to believe that nature had made a mistake—that we were probably a cancerous organism on the planet. And that is what eventually killed me.
Before my near-death experience, I tried all sorts of alternative healing methods. None helped. So I determined that this was between me and God. I had never really considered God. Neither was I into any kind of spirituality. But my approaching death sent me on a quest for more information about spirituality and alternative healing. I read various religions and philosophies. They gave hope that there was something on the other side.
I had no medical insurance, so my life savings went overnight on tests. Unwilling to drag my family into this, I determined to handle this myself. I ended up in hospice care and was blessed with an angel for my hospice caretaker, whom I will call "Anne." She stayed with me through all that was to follow.
Into the Light
I woke up about 4:30 am and I knew that this was it. I was going to die. I called a few friends and said good-bye. I woke up Anne and made her promise that my dead body would remain undisturbed for six hours, since I had read that all kinds of interesting things happen when you die. I went back to sleep. The next thing I remember, I was fully aware and standing up. Yet my body was lying in the bed. I seemed to be surrounded by darkness, yet I could see every room in the house, and the roof, and even under the house.
A Light shone. I turned toward it, and was aware of its similarity to what others have described in near-death experiences. It was magnificent and tangible, alluring. I wanted to go towards that Light like I might want to go into my ideal mother's or father's arms. As I moved towards the Light, I knew that if I went into the Light, I would be dead. So I said/felt, "Please wait. I would like to talk to you before I go."

 

[Comandante Cobra]

Hombre en su dia escuche que todo aquello del tunel de luz era como un regreso a los recuerdos mas primeros de la persona que es cuando es dada a luz(cuando sale el niño por la vagina vamos)y que es producto de la falta de oxígeno al cerebro.Dicha explicación se le daba también para el fenómeno OVNI(lo de recuerdos primarios del individuo)pero eso para otro dia!No me hagais mucho caso pero me sonaba que era por la falta de oxigeno al cerebro.

Por cierto para los amantes del genero:

Cinco estudiantes de medicina deciden experimentar en ellos mismos lo que se esconde más allá de la muerte. Para ello fuerzan la paralización del corazón y el cerebro de cada uno hasta que los monitores que indican los signos vitales no muestren más que una línea horizontal. Tras esto, uno de los miembros procede a reavivar el cuerpo inerte. Tras el éxito de la primera de las experiencias se animan a permanecer cada vez más tiempo 'muertos'.

 

[Ummita]

Yo he tenido la oportunidad de recoger testimonios de primera mano, entrevistando a personas que han experimentado las llamadas ECMs (Experiencias Cercanas a la Muerte). Y también he charlado con médicos que, personalmente, se han interesado por estas historias narradas por algunos pacientes suyos. He de decir que esta fenomenología tiene una gran coherencia testimonial. Son casos fidedignos y coincidentes en sus elementos. Las explicaciones racionalistas, hasta el momento, no han servido de mucho. La anoxia (falta de oxígeno) en el cerebro, no explica que el sujeto pueda observar desde varios metros de altura, su propio cuerpo y lo que acontece a su alrededor. No es un fenómeno alucinatorio. Cuando sale del coma, el sujeto da detalles muy precisos sobre los médicos que intentaban reanimarle, sus conversaciones y demás. Incluso, a veces, ofrece datos de otras habitaciones del hospital, etc. Luego está también la profunda transformación, a nivel psicoespiritual, que sufren tales personas. Pierden el miedo a la muerte y ven la vida con otros ojos. Una alucinación no produce tales efectos. Yo no voy a decir que lo que esas personas han visto son destellos de un 'más allá', ni que han estado muertas y han regresado nuevamente a la vida. Ni siquiera que esas experiencias, que para mí son auténticas, sean una prueba de la supervivencia post-mortem. Para mí, esas experiencias son indicativas de que, en circunstancias especiales, nuestra conciencia puede funcionar independientemente del cerebro. En estos casos, y al igual que en las llamadas experiencias extracorpóreas, la conciencia puede exteriorizarse de su habitáculo cerebral y conectar con otros niveles de la realidad.

A tenor de estas experiencias y de otras (telepatía, precognición, psicokinesis, sincronicidad...), no podemos contemplar la conciencia simplemente como una especie de biocomputador. Para mí, mente no es igual a cerebro. Es algo más. Si la conciencia puede existir más allá del cerebro, como demuestran muchas experiencias parapsicológicas, habría que hacer una revisión profunda de nuestras ideas sobre la psique humana. La teoría holográfica del cerebro, de Karl Pribam, es un buen ejemplo de la nueva ciencia de la conciencia que ya se está desarrollando entre los neurocientíficos más vanguardistas.

Saludos

Ummita

 

[yeimsmelocotongigante]

Nunca me he acabado de creer estas cosas, me parece mas materia romantica exagerada por el narrador que hechos reales.
Soy de los que piensan que no somos mas que "maquinas" con organos para cada funcion, y que lo que llamamos conciencia simplemente son impulsos del cerebro para cubrir necesidades y tal. Por lo tanto, para mi, oir a alguien que dice que vio su cuerpo desde lo alto y que incluso pudo darse una vuelta por el hospital, es como decir que ayer navegó por internet con un PC desconectado sin disco duro ni modem.
Nose, no es que quiera ser el tipico incredulo que pretende chafar lo que los demas dicen, pero como es posible que se conciba el concepto de "vision" sin un sistema sensorial que reciba luz y envie la informacion a la corteza visual del cerebro? (hablo del caso citado de salir del cuerpo y verlo todo desde otro angulo).
Hay algun caso de personas que esten ciegas, por ejemplo por daños en la retina, que hayan tenido una de esas experiencias de verse a si mismo y a lo que les rodea desde lo alto?
Y para acabar, solo decir que el hecho de que no me lo crea no quiere decir que no me parezca interesante, pero me lo parece de la misma forma que me puede interesar una pelicula de invasiones alienigenas.

 

[NomadS0ul]

Hay algun caso de personas que esten ciegas, por ejemplo por daños en la retina, que hayan tenido una de esas experiencias de verse a si mismo y a lo que les rodea desde lo alto?

De hecho, sí. Salió en un documental (ese para el cual abrimos un hilo hace ya tiempo), y si no recuerdo mal, pudo distinguir todas las figuras y colores que había en el hospital en ese momento.

 

[Ummita]

Nunca me he acabado de creer estas cosas, me parece mas materia romantica exagerada por el narrador que hechos reales.
Soy de los que piensan que no somos mas que "maquinas" con organos para cada funcion, y que lo que llamamos conciencia simplemente son impulsos del cerebro para cubrir necesidades y tal. Por lo tanto, para mi, oir a alguien que dice que vio su cuerpo desde lo alto y que incluso pudo darse una vuelta por el hospital, es como decir que ayer navegó por internet con un PC desconectado sin disco duro ni modem.
Nose, no es que quiera ser el tipico incredulo que pretende chafar lo que los demas dicen, pero como es posible que se conciba el concepto de "vision" sin un sistema sensorial que reciba luz y envie la informacion a la corteza visual del cerebro? (hablo del caso citado de salir del cuerpo y verlo todo desde otro angulo).
Hay algun caso de personas que esten ciegas, por ejemplo por daños en la retina, que hayan tenido una de esas experiencias de verse a si mismo y a lo que les rodea desde lo alto?
Y para acabar, solo decir que el hecho de que no me lo crea no quiere decir que no me parezca interesante, pero me lo parece de la misma forma que me puede interesar una pelicula de invasiones alienigenas.

Es respetable tu opinión, compartida por muchos. No obstante, te diré que esto de las ECMs no es cuestión de creencias, sino de información. Cuando uno se documenta sobre estos casos (existe una amplísima bibliografía), los estudia seriamente y recoge testimonios directos, acaba por aceptar la realidad de los mismos (otra cosa es la interpretación que queramos dar a esas experiencias). Son sucesos reales, aunque contradigan nuestro sentido común y nuestra visión racionalista del mundo. Aquí no estamos hablando de pseudopercepciones ni de delirios psicopatológicos. Son personas completamente normales que han vivido una experiencia extraordinaria. Los primeros sorprendidos son los propios testigos. Están aturdidos por esa insólita experiencia. Cuando hablas con ellos, observas que cuentan la experiencia emocionados. La están reviviendo a la vez que te la describen. Sabes que no mienten y ves que no se contradicen en su relato, aunque lo cuenten cien veces. Son experiencias protagonizadas por personas de diversos status social, cultural y religioso. Experiencias vividas incluso por personas con formación académica y científica, así como por agnósticos y ateos. Y todos, básicamente, coinciden en sus relatos.

Sí, hay casos protagonizados por ciegos. Y hasta por ciegos de nacimiento. El Dr. Enrique Vila, del Hospital Virgen Macarena de Sevilla (he hablado varias veces con él sobre estos asuntos), ha recogido varios testimonios de este tipo. Y, sorprendentemente, los relatos coinciden con los de las personas que ven. Por tanto, aquí no hay que hablar en términos de un sistema sensorial normal -como sería el órgano visual-, sino en otros términos, para poder referirnos a tales experiencias extrasensoriales. En esas experiencias, el sistema sensorial no resulta ya funcional. Habría pues que explicitar el significado de "ver" en esos otros estados de conciencia...

El Dr. Kenneth Ring, catedrático de Psicología, también ha recogido una treintena de casos protagonizados por invidentes. Algunos, de nacimiento. Se pregunta el Dr. Ring: "¿Realmente el ver depende de los ojos? ¿O existe otra forma de conciencia que entra en juego cuando, sea uno ciego o no, un individuo se introduce en un estado de conciencia en el cual el propio sistema sensorial no es ya necesario?"... Y en un informe concluye que "los ciegos pueden percibir lo que no serían capaces de ver literalmente y pueden conocer lo que hasta entonces se hallaba oculto para ellos. Parece claro que esto no es una mera 'visión', en el sentido en el que la entendemos, sino casi una especie de omnisciencia que trasciende completamente lo que el simple ver es capaz de mostrarnos. En la visión mental no se trata, como es obvio, de que los ojos vean algo -¿cómo iban a poder hacerlo?-. Es, más bien, el Yo quien ve y de repente contempla el mundo como aparece a la visión sin ojos".

Tú defiendes que la conciencia es producida por procesos cerebrales. Yo, sin embargo, defiendo la idea de que la conciencia es, de algún modo, filtrada por o transmitida a través del cerebro. Eso es lo que se deduce de estas experiencias, además de otras experiencias parapsicológicas y las visiones místicas o psicodélicas.

Saludos

Ummita

 

[Das Ich]

Yo estoy totalmente de acuerdo con Ummita en este tema. De hecho, hace algunos meses, estuve a punto de formar parte de un experimento sobre las ECM pero al final me retiré debido a que los otros participantes (que me propusieron hacer el experimento) seguían teniendo demasiadas dudas y miedos y el experimento no avanzaba.

Esto me sirvió para reflexionar y buscar información sobre este asunto. Llegué a la conclusión de que las ECM son reales, que alguna gente es capaz de "salir" de su cuerpo físico y moverse libremente durante un periodo de tiempo determinado. Es difícil de explicar y todavía más de entender por que ocurre este fenómeno, pero hay varias pruebas que lo apoyan y yo creo firmemente en su veracidad.

Espero que algún día la ciencia empiece a interesarse realmente tanto por las ECM como por otros temas similares y sea capaz de darnos respuestas fiables y sinceras.

 

[VoltaireAgain]

que un moribundo experimente estas experiencias no significan que sean reales . hay otras experiencias que se le parecen , como por ejemplo ciertassesiones con drogas como la ketamina en las que el sujeto cree que son reales y sin embargo cuando termina la experiencia se da cuenta de que son falsas.

sin ir mas lejos las experiencias de los sueños cuando las soñamos nos parecen totalmentee reales por muy absurdas que sean pero al despertar nos damos cuenta de su irrealidad.

 

[Das Ich]

Precisamente la diferencia más notable entre las visiones provocadas por las drogas y las que suceden en las ECM es que estas ultimas son ciertas. Se puede probar perfectamente como habían tantos médicos operando al paciente o cual era el enfermo que había en la habitación contigua en ese instante. Ninguna droga común puede hacer que tengas visión remota.

 

[Ummita]

que un moribundo experimente estas experiencias no significan que sean reales . hay otras experiencias que se le parecen , como por ejemplo ciertassesiones con drogas como la ketamina en las que el sujeto cree que son reales y sin embargo cuando termina la experiencia se da cuenta de que son falsas.

sin ir mas lejos las experiencias de los sueños cuando las soñamos nos parecen totalmentee reales por muy absurdas que sean pero al despertar nos damos cuenta de su irrealidad.

¿Qué es real? ¿Qué es falso? ¿Existe una sola realidad?... La materia ¿existe?... Vemos una mesa y la tocamos. Pero las partículas subatómicas de que está compuesta no son más que vibraciones de pequeños rizos de cuerdas. En el nivel cuántico la realidad se vuelve borrosa. Las ideas de lo que queremos decir por verdad y realidad deben cuestionarse. La moderna Física, la Psicología Transpersonal y la Parapsicología nos hablan de otras muchas realidades. El cerebro genera sus propias construcciones e imágenes de la realidad física. La realidad psíquica es tan real como la realidad física, sostenía Jung. El mundo de los sueños es real. Nos parece irreal en el mundo de la vigilia. Pero no significa que sean falsos. Lo mismo que no son falsas las experiencias que se tienen bajo determinados 'estados alterados de conciencia', logrados a través de la ingesta de enteógenos, danzas rituales o fortuitamente por un shock traumático. Lo llamativo de las ECMs es lo que dice Das Ich, que el sujeto se ve fuera de su cuerpo, flotando, contemplando toda la escena como un espectador. Decir que eso es una alucinación, es una manera fácil y rápida de zanjar un asunto complejo e incómodo para nuestro sentido común.

Ummita